bvsv (bvsv) wrote in russkij_sever,
bvsv
bvsv
russkij_sever

Categories:

Кол-звезда и воплощение души

Оригинал взят у bvsv в Кол-звезда и воплощение души
Для Полярной звезды часты в разных регионах названия Кол-звезда и Северная звезда.

В садах Прованса и Луары
Едва ли видели когда,
Какие звездные отары
Вращает в небе Кол-звезда.
Она горит на всю округу,
Как скотоводом вбитый кол,
И водит медленно по кругу
Созвездий пестрый ореол.

(Н. Заболоцкий «Рубрук в Монголии»)


Полярная звезда с древности обращала на себя внимание человека, поскольку оставалась неподвижной при вращении остальных звезд. Это её свойство использовалось при ориентации и становилось основой названий Полярной звезды. Часто в названиях она предстает как ось или гвоздь, вокруг которого вращается небовод. В украинских диалектах зафиксированы такие названия Полярной звезды, как Пiвнiчний Кiлок ‘северный колышек’ и Пiвнiчний Цвях ‘северный гвоздь’. Гвоздем Полярную звезду называют в зороастрийском трактате о сотворении мира «Бундахишн», написанном на среднеперсидском языке (пехлеви). Там она называется Мех-и мийан асман ‘Гвоздь в середине неба’. Для финнов одно из названий Полярной звезды — Maannaela ‘гвоздь земли’, а для эстноцев — Põhjanael ‘гвоздь севера’. Арабские астрономы называли эту звезду Аль-Кутб ‘ось’.

У тюркских народов Полярная звезда сравнивалась с колом, неподвижно вбитым в землю, вокруг которого, подобно животным на привязи, ходят звезды. Чаще всего тюркские народы употребляли название temir qazyq ‘железный кол’. Оно было уже в древнетюркском, используется в туркменском, турецком, каракалпакском, ногайском, казахском и киргизском языках. В некоторых языках эти словосочетания помимо Полярной звезды имеют также значение ‘север’. В чувашском языке аналогичное по смыслу название — тимёр çалча — содержит другое слово, обозначающее кол. Реже встречается название altyn qazyq ‘золотой кол’. Оно есть в казахских диалектах, киргизском, алтайском, узбекском, и в языке среднеуйгурских памятников. В татарском названии qazyq jilduz ‘кол-звезда’ нет указания на материал, из которого сделан кол. Существуют также казахское диалектное название žalγyzqazyq ‘одинокий кол’, турецкое диалектное demirdirek (direk ‘столб, опора, подпорка’). Ещё в тюрских языках Полярная звезда имеет такие названия: якутское xotugu sulus ‘северная звезда’, тофаларское dēri özē ‘центр неба’, чувашское çурçěр çăлтăрě ‘полуночная звезда’. Возможно, Полярную звезду обозначает также название Tirgäk jultuz ‘Опорная звезда’, обнаруженное в одном древнеуйгурском астрологическом тексте.

Возможно, тюркским влиянием объясняются некоторые русские диалектные названия Полярной звезды. В говорах Томской губернии бытовало название Кол-звезда. Уральские казаки называли её Прикол-звезда. У некрасовцев (потомков донских казаков Игнатия Некрасова, ушедших жить на территорию Османской империи после поражения восстания Булавина) она называлась Прикол-звездó (среднего рода). В 1969 году диалектологи записали у вернувшихся в СССР некрасовцев такое объяснение: «Прикол-звездо называють Северная, она стоить на месте, а кругом нее звезды обходять». Барон Сигизмунд фон Герберштейн — дипломат, дважды посетивший Россию в XVI веке и написавший книгу «Записки о Московии» — записал название Полярной звезды Selesnikoll, то есть железный кол. В словаре Даля отмечено название Конь на приколе «созвездие Большой Медведицы с Полярной звездой, вокруг коей она обращается» (ср. прикол в словаре Даля — «вбитый кол для укрепы чего»).

В бурятском языке Полярная звезда Алтан гадаhан, в монгольском — Алтын гадас ‘золотой кол’. У этих народов название Полярной звезды связывается с мифом о Небесном стрелке, который выезжал на охоту с двумя соловыми конями, а отдыхая привязывал их к золотому колу. В нанайском Полярная звезда Хода хосикта ‘кол-звезда’, в чукотском Unpæŋær ‘(звезда) воткнутого кола’.

В астрономии иногда для Полярной звезды употребляется название Киносура. Это греческое слово Κυνόσουρα, означающее ‘хвост собаки’. Оно связано с одним из вариантов мифа о нимфе Каллисто, превращенной в созвездие Большой Медведицы. В этом варианте Малая Медведица — собака Каллисто, но в более распространенной версии Малой Медведицей стал сын нимфы Аркад.

Из-за лунно-солнечной прецессии земная ось движется по кругу с радиусом 23° со скоростью около 0,5 градуса за 100 лет. Поэтому в разное время ближайшими к полюсу Мира становятся разные звёзды. Так, в додинастический период древнего Египта (5000 лет назад) такой звездой была альфа Дракона, в начале нашей эры ярких звёзд у полюса мира вообще не было. Через 2000 лет ближайшей к полюсу Мира станет гамма Цефея, а через 12 000 лет — Вега (альфа Лиры).

Тем не менее, слово «Полярная» является именем собственным и относится именно к α Малой Медведицы.
Список полярных звёзд полного прецессионного круга:

13 тыс. до н. э. — полярная звезда — Вега (α (альфа) Лиры)
9 тыс. до н. э. — полярные звезды (поочередно) π(пи) и η (эта) Геркулеса
8—7 тыс. до н. э. — полярная звезда — τ (тау) Геркулеса
5500—3500 гг. до н. э. — полярная звезда — ι (йота) Дракона
3500—1500 гг. до н. э. — полярная звезда — Тубан (α (альфа) Дракона)
1500 г. до н. э. — 1 год н. э. — полярная звезда — Кохаб (β (бета) Малой Медведицы).
1—1100 года — полярной звезды нет. Но есть «стражи» — Кохаб (β (бета) Малой Медведицы) и Киносура (α (Альфа) Малой Медведицы), полюс примерно на одинаковом расстоянии от α и β Малой медведицы.
1100—3200 гг. Полярной звездой является α (альфа) Малой Медведицы. На минимальном расстоянии от северного полюса (27') она пройдет в 2100 году.
3200—5000 гг. — полярной будет Альраи γ (гамма) Цефея.
5000—6500 гг. — полярная — Альфирк β (Бета) Цефея.
6500—8500 гг. — полярная — Альдерамин α (альфа) Цефея.
8500—13000 гг. — полярные — Денеб α (альфа) и Садр γ (гамма) (Лебедя).
13000 г. — полярной опять станет Вега (α (альфа) Лиры).



"Детализировать представления о приполярной области неба у тюркских народов горного пояса Южной Сибири помогают сведения, собранные на территории Алтая и Тувы. У алтайцев создатель Вселенной Ульгень (или высший дух Кок-Монке адазы — «Творец Мира и Земли») обитает в своем жилище, кошемной юрте, на Алтын-ту, Золотой горе, за Алтын кызык, «Золотым колом», т. е. за Полярной звездой, «недвижно стоящей на Небе». Алтын-ту — громадная, она как бы свисает с неба и всего лишь на высоту колена человека не достигает Земли. Место Полярной исключительно по значимости: когда Ульгень восседал на Алтын-ту, именно сюда, к «трем столбам», тянулся аркан, привязанный к крючку, на который была насажена под жабры главная из трех рыб, будто бы поддерживающих на плаву Землю. Эта рыба центральная, и головой она обращена на север. Местопребывание Ульгеня считается примечательным также тем, что ни Солнце, ни Луна никогда не достигают его, почему оно и носит название «Ай кунь тий-гень Алтын-ту» — «Неприкасаемая к Солнцу и Луне Золотая гора». Это понятие четко объяснимо астрономически — Солнце и Луна в южных широтах Сибири никогда не восходят и не заходят по азимуту Золотого кола, а заметно южнее. Алтайцы включают эту звезду в созвездие Малая Медведица, различая в нем Алтын кызык, а также три звезды арамчи аркан и две звезды сары атлар. В них им виделись воплощения желтых и соловых лошадей, привязанных к Золотому колу. Как особое созвездие воспринималась также Большая Медведица. К Ульгеню направлялись души умерших людей, достойно проживших жизнь. Именно этим обстоятельством можно объяснить высокое почитание алтайцами Алтын кызык. Недаром сюда же, к Полярной звезде, доставляли шаманы жертвенную лошадь, убитую при камланиях на восточной стороне горы или долины. Там, около алтын кызык, в таких же стойбищах, как на Земле, продолжали жить предки, занимаясь теми же делами, что и их потомки. В тех же местах обитало женское божество Кок-Монке — творец женских душ и душ самок животных. Телесные души людей попадали в западный подземный мир, где господствует злое, ужасного облика божество Эрлик, одетое в семь медвежьих шкур. Весьма важно заметить, что Эрлик действует у подножия Алтын-ту в месте, именуемом арун-сидун. Оно мыслилось как обитель первых людей Земли, а позже стало хранилищем душ умерших. Их отсюда унес на вершину Алтын-ту Ульгень, низвергнув к ее подножию Эрлика. С тех пор Эрлик, проникая на Землю через подземный ход, уносит в арун-сидун души живых людей (речь, видимо, идет о телесных душах).

Сходные во многом представления, связанные с Полярной звездой, бытовали и у тувинцев. Они называли эту звезду Алтын кадык и включали в созвездие Малая Медведица. Большая Медведица именовалась Чеды-хан, или Долан-бурхан. Звезды ее считались воплощениями семи братьев, которые вознеслись на небо и превратились во всемогущих богов, наблюдающих за обитателями Земли. По существу, ежедневно Большой Медведице оказывали внимание. В честь ее устраивали моления, а после вечерней дойки коров брызгали молоком. Ежедневно почитали еще одно созвездие из пяти звезд— Тавын тенгир, или Хуун тавынот. Поскольку указывается, что оно размещается поблизости от Малой Медведицы, то, видимо, речь идет о Волопасе. В созвездии этом звезды, защитники людей от бед, воплощали отца и мать каждого человека, бурхана всех людей и бакши (учителя).

Исключительную ценнность для понимания комплекса представлений, связанных с Большой и Малой Медведицей, а также с Полярной звездой, представляют материалы, собранные этнографами у кетов. В этой связи следует прежде всего заметить, что кеты видели и мифологически осмысливали наиболее примечательные (запоминающиеся) по очертаниям и величине занимаемого пространства группы звезд, закономерности движения которых могли использоваться для определения времени (очевидно, как текущего, так и сезонного) и для ориентировки на местности. Обращалось внимание и на яркость света и цвет звезд. Созвездия считались живыми существами, людьми или животными, которые некогда проживали на Земле, а затем переселились на самый дальний, седьмой круг неба. Там они, видимые обычными людьми, вели тот же, что и на Земле, образ жизни — охотились, рыбачили, ходили друг к другу в гости, болели и умирали. Они не порывали связи с Землей, ибо были связаны с ее центром — «пупом», воплощенным в образе женского существа. Другой «пуп»,возможно в том же облике, размещался на небе, в центре купола, и за таковой кеты принимали Полярную звезду. Она именовалась ими весьма примечательно — «Мать звезд», «Пупок звезд» или «Середина Неба пупок». Где-то в том же месте, по их представлениям, находилась щель, откуда иногда на Землю вываливались небожители, и шаманам приходилось немало хлопотать, возвращая их на «седьмой круг».

С Большой, как и с Малой, Медведицей у кетов связан один и тот же миф о космической охоте на сохатого, но случившейся в разное время. Большая Медведица называлась ими «Сохатый». В мифе повествуется о том, как на земного лося охотились кет, эвенк и селькуп. Преследование ими животного продолжалось так долго, что они, незаметно для себя, оказались на небе. Созвездие представлялось кетам так: звезды ковша воспринимались как ноги, причем отодвинутая в сторону считались левой передней ногой, пораженной стрелой. Три передние звезды считались одновременно носом и ушами лося, три звезды «ручки» представляли участников охоты, а одна — стрелу. Половина из шести стрел, выпущенных в сохатого кетом и селькупом, размещалась вне пределов Большой Медведицы. Они, надо полагать, относились еще к одному созвездию, но к какому именно — сведения отсутствуют. Вероятнее всего, то был Волопас, звезды которого располагаются как раз по соседству с Большой Медведицей.

В связи с темой публикации чрезвычайно важно отметить отношение кетов к северу. Как и северо-запад, он воспринимался весьма отрицательно, а определялось это тем, что северная сторона неба считалась «пустой», населенной враждебными человеку существами. Достаточно сказать, что именно на севере господствовала злая богиня Хоседам, действия которой обусловливали в конечном счете смерть людей. Недаром с северной стороной кеты связывали мир мертвых, куда попадала главная из семи душ человека — его основополагающая жизненная субстанция ульвэй, которая могла явиться людям в образе медведя. Человек умирал потому, что у Хоседам оказывалась как раз та из душ, которая обладала способностью отделиться от тела (ульвэй в рамках мифологии означает, в сущности, «двойник тела»). Она могла сожрать ульвэй, и человек оказывался обреченным на исчезновение, но могла и благосклонно возвратить из живота своего в перевоплощенном виде эту главную из душ на Землю, и тогда с появлением новорожденного происходило важнейшее событие — реинкарнация ульвэй умерших: седьмая душа накануне родов проникала через половые органы внутрь матки и вселялась в готового появиться на свет ребенка. По другой версии реинкарнации, некое небесное божество высшего ранга отпускало ульвэй на Землю по желанию потомков и тогда на свет появлялся человек в точности того же пола и родовой принадлежности, что и некогда умерший, в коем этот дух находился. Иная судьба была у другого начала человека — «материального» воплощения его, тела. Оно погребалось в землю и как бы удалялось в преисподнюю.

Селькупы выделяют на небе несколько крупных звезд, а из созвездий особенно хорошо известна им Большая Медведица. Она виделась им, как и кетам, в образе небесного лося. Полярную звезду селькупы называли «Неба срединная звезда», из чего следует совершенно четкая оценка ее роли. Главный обитатель неба назывался Нум. Дух верхнего неба, его господин, представлялся селькупам лосем или оленем. На седьмом небе жила струха-мать, жилище которой, очевидно, размещалось где-то около Полярной звезды. С этим же местом следует, вероятно, связывать понятие о «Неба щели», «Расщелине». Из этого отверстия божества направляли людям животных и птиц. В той же роли у подкаменнотунгусских эвенков выступал Сан-гирин, образ которого прямо связывался с Полярной звездой. Он считался у охотников «Подателем пушнины». В северной стороне селькупы размещали верхний мир предков.

У эвенков район астрономического севера именовался сангар — «дыра», «отверстие», через которое можно было попасть в самый верхний из миров — угубуга. Это место зачастую прямо отождествлялось с Полярной звездой и считалось обителью могущественнейшего из богов — одетого в богатые меховые одежды старца Амака или самого священного из зверей — медведя, «Хозяина душ и судьбы людей», «Верховного держателя людских нитей жизни». Он воспринимался владельцем животных, а также всех иных мыслимых сокровищ. Ему были подвластны небожители, которые вели ту же жизнь, что и эвенки. Из других обитателей верхнего мира, упоминаемых в связи с сангар, примечателен Дылыча — хозяин тепла и света. Это по его приказу к «дыре неба» подносится поутру берестяной факел, чтобы наступил рассветна затем и день. Старец Дылыча копит в своем чуме осенью и зимой тепло и собирает его в огромный кожаный мешок, а с наступлением весны вытряхивает его через сангар на Землю. До этому случаю эвенки совершали благодарственное моление.

С созвездиями Медведиц (Большой и Малой), а также с Волопасом, среди звезд которого эвенки выделяли Арктур, связывался интереснейший космогонический миф. В одном из самых архаических вариантов его Волопас отождествлялся с мифологическим первопредком эвенков охотником-медведем Манги. Он, надев лыжи, гнался, двигаясь с востока на запад, за лосем, воплощенным в созвездии Большая Медведица, настигал животное и пожирал его. Звезды Большой Медведицы представлялись ногами лося, не съеденными Манги, а Млечный путь — следами лыж. В более позднем варианте мифа охотником выступает богатырь Маин. Он на крылатых лыжах проникает в угубуга через Полярную звезду, сангар, чтобы настигнуть похитившего Солнце космического лося Хэглена. К полуночи преследование завершается: пронзенный стрелой Хэглен — Большая Медведица — погибает. Четыре звезды «ковша» созвездия воспринимались эвенками ногами лося, крайняя звезда «рукояти» — Майном, а две следующие — его стрелой. Малая Медведица виделась им теленком лося, которому предстояло при очередном акте бесконечной космической драмы стать похитителем Солнца, а затем жертвой охотника Маина, верховного духа-хранителя Солнца, подателя тепла, света и жизни, коим он становился, проникнув через сангар в верхний мир.

Мотив космической охоты исполнялся эвенками в ходе многодневного весеннего обряда оживления — икэнипкэ. Охотники разыгрывали погоню за мифическим животным, лосем или оленем, которая заканчивалась убиением его, а затем чудесным воскрешением, признанным возродить природу и обеспечить благосостояние жителей тайги. В ходе этого ритуала каждый из охотников, уподобляясь мифическому герою Маину, стрелял в деревянную скульптуру лося. Важно заметить, что это изображение затем разрубали на части и раздавали их всем участникам обряда для обеспечения успеха в промысле.

Помимо верхнего мира у эвенков существовали представления о нижнем мире мертвых — буни. В это место, хозяйкой которого выступала вселенская мать зверей и людей Бугады энинтын, уходила с Земли, из среднего мира, телесная душа умершего. Там, в буни, мертвые вели тот же образ жизни, что и на Земле.

Важные детали, связанные с оценками функций верховного божества, содержатся в представлениях нганасан. В частности, именно это божество принимает на небе душу умершего, тело которого, согласно верованиям этих приполярных обитателей Сибири, отправлялось в нижний мир. Верховное божество возвращало прибывшую к нему душу на Землю с совершенно определенной целью— для очередного воплощения ее в новорожденном. Заботой «создателя мира» было также поддержание связи с каждым из жителей Земли, что и осуществлялось посредством особых нитей — batutu, которые спускались из верхнего мира и соединялись с людьми. Нить ведала основными жизненными функциями человека, и, если она разрывалась, человек умирал.

Интереснейшие и самые, быть может, архаические (палеолитические по времени?) представления, связанные с Полярной звездой, содержатся в мифах чукчей. В одном из главных из них, названном весьма примечательно — «Известия о начале творения», описывается небесный свод, сферический, «подобный яранге». В верхней части этого купола размещается отверстие рыноургын, через которое можно наблюдать небосвод со всеми его светилами. Столь важное место неба определяется «высшей точкой» — размещением Полярной звезды — Унпэнэр. Она отмечает местопребывание существа высочайшего ранга — добродушного по характеру создателя мироздания старца Тэнанто-мыгына, «Творца», или Гынонканона, «Центра вершины Вселенной». Эта зона неба, которую условно можно считать зенитом, называется Гынон-каноургын. Тэнантомыгын — создатель всего живого на Земле, учитель человека во всем, связанном с его деятельностью. Это он оттуда, от Полярной звезды Унпэнэр, направляет на Землю промысловых животных, что в изобилии хранятся у него в ящиках. Отверстие в куполе неба около Полярной звезды — Гынонканоургын — хотя и невыразимо далеко, но доступно человеку, который при определенных обстоятельствах может не только доехать туда на оленьей упряжке, но и дойти пешком, а то и подняться по лучу Солнца, звезды или просто по нити, спускающейся от иглы, закрепленной, очевидно, в точке Унпэнэр. Особенно легко этого благодатного места достигали умершие, останки коих сжигались вместе с вещами и оленьей упряжкой на погребальном костре. Их до Унпэнэр возносил столб дыма. Оттуда же, от Унпэнэр, души могли возвращаться на Землю, возродившись в облике человека, животных, насекомых или червей. При взгляде через дыру рыноургын можно во всех деталях видеть, что в данный момент происходит на стойбище и в его округе.

Из других звезд околополярной области неба чукчи выделяют ввиду исключительной яркости звезду «Вождь», или «Предводитель», Янотляут, «Передняя голова». По-видимому, она является «предводительницей» группы звезд Волопаса, соседствующих с Большой Медведицей (очевидно, Арктур).

Много сходного с чукотскими представлениями о верховном существе выявлено этнографами у коряков. Взгляды их в отдельных весьма существенных аспектах детализируют изложенное выше. Примечательны прежде всего названия верховного существа — «Природа», «Вселенная», «Бытие», «Наблюдающий», «Созерцающий», «Тот, кто наверху». Он — глава «Верхнего поселка» «небесных» или «облачных людей» верхнего мира, но и определяющий многое из происходящего на Земле, обеспечивает промыслы или борется со злыми духами, которые приносят людям болезни и смерть. «Тот, кто наверху» владеет калалвын — главными душами умерших людей, которые он, снимая со столбов своего жилища, в должное время направляет в живот женщины, чтобы состоялось возрождение. Верховное существо определяет им меру времени для очередного существования на Земле, на что указывает длина ремешка на шее главной души. Тело умершего, между тем, направлялось по длинной дороге совсем в другую сферу мироздания — в «Нижний поселок», в подземный мир пэ-ниннэлъгу — «предков» или нанэнхалалъо — «потусторонних».

Из других дальневосточных народов в той же связи интересны нивхи и нанайцы, у которых тоже сохранились определенного плана мифологические представления, связанные с околополярными созвездиями. Первые из них точно выделяли таковые. В частности, Большая Медведица называлась ими «Крысиный амбар», а Малая — «Много звезд». Что касается Полярной звезды, то она именовалась нивхами «Звезда небесного живота», в чем можно усмотреть намек на восприятие ее в качестве «пупа Неба», что скрывает, очевидно, многое из связанного с этим понятием у народов Северной Азии.Что касается нанайцев, то один из их самых популярных культурных героев — Хадо — считался Полярной звездой. Она так и называлась — «Хада хосикта» («Звезда Хада»). Самое выдающееся деяние его — стрельба из лука в «лишние Солнца», которые делали жизнь на земле для людей невыносимой. Примечательно, что Хадо воспринимался хозяином загробного мира мертвых — буни, что у эвенков означает «смерть», «покойник», «могила», а также определяет понятия, связанные с обрядами похорон и поминок. Шаманы сопровождали души умерших в их путешествии в буни, ибо то был путь, полный преодоления трудностей, естественных преград и противодействий злых духов. Поскольку шаман передвигался на птице, то ясно, что мир буни находился на небесах. Туда же возносились через огонь и дым ритуальные угощения и вещи умерших. Сами же души их передвигались на лодках, нартах и оленях. Буни обеспечивал возвращение на Землю и возрождение. В роли создательницы мира буни выступает также жена Хадо — Мимилджи." (В. Е. ЛАРИЧЕВ, СВЯТИЛИЩЕ СОЗВЕЗДИЯ МАЛАЯ МЕДВЕДИЦА (астрономические аспекты наскальных изображений и астральные корни мифологии народов Сибири) // СЕВЕРНАЯ АЗИЯ И СОСЕДНИЕ ТЕРРИТОРИИ В СРЕДНИЕ ВЕКА, НОВОСИБИРСК «НАУКА» СИБИРСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ, 1992.)
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments